История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания - Иван Шишков Страница 34

Что касается гносеологической позиции Гераклита, то определить её однозначно трудно. Источник познания — непосредственное восприятие окружающего мира, т. е. ощущения. Однако они имеют значение для познания лишь при условии истолкования их свидетельств сообразно разуму. Истину никто из людей не знает, ибо «природа любит прятаться». Истина есть познание Логоса, постигающего вещи в их всеединстве. Мудрость же состоит в том, чтобы «говорить истину и, прислушиваясь к (голосу) природы, поступать согласно с ней» [159]. Иными словами, мудрость проявляется в признании Логоса (мирового закона), правящего всем во всем.

Посредством обманчивых ощущений, не заслуживающих доверия, и обыденного рассудка человек получает образ множества устойчивых вещей, что, безусловно, есть видимость, иллюзия. На самом деле, нет многих отдельных вещей, существует лишь единое сущее, объятое постоянным изменением и постигаемое Логосом, божественным разумом. Это единое сущее, лежащее в основе всего, есть истинная сущность всех вещей. Знание единого сущего и есть подлинное знание, лишь разумное, логическое познание сущего имеет безусловную достоверность, знание же многих вещей, которое по сути есть чувственное познание, есть мнение, т. е. неистинное знание. В этой плоскости, видимо, и следует рассматривать известный фрагмент Гераклита: «Многознание уму не научает…»3 .

Философия Гераклита оказала весьма существенное влияние на развитие греческой философии. Ее влияние испытали пифагорейцы, которые сводили всю жизнь, всякое развитие к деятельности божественного огня, Анаксагор, Демокрит, софисты в лице прежде всего Протагора, Сократ, учитель Платона — позднейший гераклитовец Кратил, стоики, в частности, их учения о Логосе и природе целиком укладываются в гераклитиизм. Впрочем, мощь и сила гераклитовской мысли обнаруживается и в более поздних периодах. В новое и новейшее время следы его философии прослеживаются в творчестве Г. Лейбница, Фр. Шлейермахера, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, Фр. Ницше, Прудона и др. Прудон, например, не только с буквальной точностью повторял некоторые характернейшие идеи Гераклита, но и перенял его парадоксальную форму изречений.

Величие Гераклита историки философии видят не в его учении о пер- востихии, т. е. не в философии природы, а в том, что он, по словам Т. Гомперца, «протянул нити от жизни природы к жизни духа… и первый добыл всеобъемлющие обобщения» [160] [161]. Перекинуть мост между природой и духом не представляло для Гераклита большого труда, ибо избранная им первостихия (Огонь) была не только природной стихией, но и стихией души. Наведением этого моста Гераклит подготовил почву для перехода от натурфилософии к антропологизму, философии духа софистов и Сократа. А своими обобщающими, метафизическими суждениями он открывал путь истинной философии, олицетворением которой явились италийцы в лице прежде всего великого элеата Парменида.

После Гераклита центр античного философствования перемещается с Ионийского побережья на материковую Древнюю Грецию, в так называемую Великую Элладу, в частности в юго-западный регион под названием Италия. Именно здесь в древнегреческом полисе Элея зародилась великая философская школа, ставшая точкой отсчета длинного пути к рождению истинной, подлинной философии.

По своим духовным интенциям италийская философия противостоит ионийской. В противовес чувственной, интуитивно-созерцательной картине мира ионийцев италийцы предложили метафизическую, полученную на основе чисто логических рассуждений, рациональную картину мира. Изменчивому, вечно становящемуся, многообразному миру ионийцев был противопоставлен мир неподвижного, пребывающего бытия.

Решающую роль в становлении италийской философии, в частности философии элеатов сыграл ученик Анаксимандра рапсод Ксенофан из Колофоны (по Дильсу 565-473 гг. до н. э.), философию которого можно рассматривать в качестве связующего звена между ионийской и италийской философиями. В своих содержательно философских сочинениях, написанных в форме эпических стихотворений, элегий и дошедших до нас лишь небольшими отрывками, Ксенофан нападал на Гомера и Гесиода, полемизировал с Фалесом и Пифагором.

Детальная реконструкция способа философствования Ксенофана позволяет вычленить в его метафизических размышлениях две философские традиции: уходящей с исторической сцены ионийской и новой зарождающейся — италийской.

Как продолжатель ионийской философии Ксенофан пытается решить фундаментальную проблему архэ в традиционном ключе, принимая одну из оставшихся стихий — землю, которая является первой и конечной причинами всего сущего: «…всё из земли и в землю всё умирает» [162]. Соучас- ницей земли в рождении всего живого оказывается вода. Мир, по Ксенофану, вечен. После того, как земля становится грязью и всё живое погибает в грязи, эта грязь снова полагает начало рождению. Такова вкратце натурфилософия Ксенофана.

Больший интерес для историков философии представляет вторая традиция, в рамках которой Ксенофан формулирует ряд идей, ставших затем основополагающими для Парменида. Для некоторых историков философии это обстоятельство стало основанием для того, чтобы признать Ксенофана «зачинателем», основателем школы элеатов. Такая точка зрения, идущая от Аристотеля, мне представляется совершенно безосновательной. Было бы правильнее, основываясь на фактах, видеть в Ксенофане лишь предшественника этой школы, идейного вдохновителя философской мысли Парменида. Очевидно, что философы элейской школы приняли Ксенофана себе в покровители, ибо они разделяли некоторые его идеи. Как свидетельствует античная доксография, не существует исторических нитей, связывающих Ксенофана со школой элеатов. А потому единственным по праву основателем и главой философии элеатов следует признать Парменида.

Как зачинатель италийской философской традиции, Ксенофан выдвинул несколько идей, среди которых особый историко-философский интерес представляют следующие: 1) идея о существовании единого бога; 2) гносеологическая идея о примате разума над чувствами; 3) логически следующая из (2) методологическая идея о погрешимости человеческого знания, открывшая путь древнегреческому критицизму и скептицизму.

Что касается идеи существования единого бога, то отправной точкой в рассуждениях Ксенофана по этому вопросу является критика им понимания богов Гомером и Гесиодом, которые, как известно, целиком антропо- морфизировали греческие божества, приписав им «всё, что есть у людей бесчестного и позорного». Ксенофан иронизирует над ними, говоря: