Ранняя христианская мысль - Линн Торндайк Страница 3

Влияние греха на природу

Идея, с которой мы будем много раз встречаться в других древних и средневековых текстах, появляется уже в «Книге Еноха». Это идея о том, что человеческие грехи нарушают гармонию природы, а в данном конкретном случае — изменяют период обращения Луны и орбиты звезд. Хильдегарда снова проводит параллель с трудами Еноха, утверждая, что первоначальная гармония четырех элементов, царившая на Земле, после падения человека превратилась в их беспорядочную смесь.

Небесные явления

Большое внимание в «Книге Еноха» уделяется миру природы, хотя он тесно связан с духовным миром и практически ничем от него не отличается. Большая часть дискуссии в эфиопской и славянской версиях носит научный, а вовсе не этический или апокалиптический характер. Один раздел из эфиопской версии назван «Книгой небесной физики» и содержит календарь, основанный на Лунном годе. В славянской версии утверждается, что Лунный год имеет продолжительность 354 дня, а Солнечный — 365 и дня.

Эта версия, по-видимому, предпочитала Солнечный год, поскольку в ней говорится, что Енох прожил 365 лет и написал 366 книг, рассказывающих о том, что являлось ему в видениях, и что он видел во время своих путешествий. В книге высказывается предположение о том, что небес — несколько [3].

В славянской версии Енох проходит через семь небес, а в одном манускрипте — через девять. Знаки зодиака располагаются на 8 и 9 небе. Здесь также приводится рассказ о Сотворении Земли, о водах поверх тверди, которые создали так много трудностей для ранних христианских апологетов и средневековых клерикальных ученых. Они описываются такими словами: «И вот я создал твердые воды, то есть глубины, и я окружил воды светом, и создал семь кругов, и я сделал их похожими на хрусталь, влажный и сухой, иными словами, похожий на стекло и лед, а что касается вод и других элементов, то я указал им их путь к семи звездам, каждому — на своем небе, по которому они должны двигаться» [4].

Порядок семи планет, обращающихся по своим кругам, таков: в первом и самом верхнем круге располагается звезда Круно, затем идут: Афродита или Венера, Арес (Марс), Солнце, Зевс (Юпитер), Гермес (Меркурий) и Луна. Бог также сообщил Еноху, что мир будет существовать одну неделю, которая состоит не из дней, а из тысячелетий, иными словами — семь тысяч лет, а «в начале восьмой тысячи наступит время без подсчетов и без конца: ни лет, ни месяцев, ни недель, ни дней, ни часов не будет».

Горы и металлы

Перейдем теперь от небесной механики к явлениям на Земле. Мы увидим здесь упоминания о минералах, растениях и животных. «Семь гор величественных камней» несколько раз упоминаются в эфиопской версии, причем каждая гора отличается от другой. В другом месте говорится «о семи горах, полных самых лучших нард и ароматных деревьев, корицы и перца».

Однако нигде не утверждается, что эти группы из семи гор астрологически связаны с семью планетами. Мы также не знаем, имеет ли приводимый ниже отрывок какое-нибудь астрологическое или алхимическое значение. Может быть, это просто иносказательное пророчество, вроде того, что приводится в «Книге Даниила», где Даниил описывает сон, в котором ему явился Навуходоносор? «Здесь моим глазам предстали все скрытые вещи небес, среди них: железные горы — одна из меди, а одна из серебра, и одна из золота, и одна из мягкого металла и одна из свинца».

Во всяком случае, Енох перечисляет семь металлов, которые обычно ассоциируются с семью планетами. В другом месте нам сообщают, что если серебро и мягкий металл рождаются в земле, то свинец и олово возникают в фонтане, в котором стоит прославленный ангел.

Необычные животные

Что касается животных, то нам сообщают, что Бегемот — зверь мужского рода, а Левиафан — женского. Дойдя до края Земли, Енох увидел здесь больших зверей и птиц, которые различались по внешнему виду, красоте и голосу. В славянской версии много говорится о фениксах и шалкудрах, которыми, вероятно, называли летучих драконов. Эти создания описываются так: странные с виду, с лапами и хвостами львов и головами крокодилов. Они окрашены в пурпурный цвет, словно радуга, их величина равна девяти сотням мер. Их крылья похожи на крылья ангелов, у каждого — 12 крыльев, и они сопровождают колесницу Солнца и движутся вместе с ним, принося жару и росу, как повелел Господь.

«Но, поскольку каждый город, который имеет надлежащие законы, обладает правильной конституцией, то этому гражданину мира необходимо принять такую же конституцию, какая преобладает в общем мире. И этой конституцией является разум природы».

Филон — посредник между эллинистической и еврейско-христианской философией

Не было, вероятно, другого такого философа, учение которого не демонстрировало бы столь же ярко взаимное проникновение эллинистических и христианских идей, как учение Филона Иудея. Он жил в Александрии в первые годы нашей эры — точные даты его рождения и смерти неизвестны — и в 40 году нашей эры, когда в составе еврейского посольства он приехал в Рим к императору Гаю или Калигуле, называл себя стариком.

Филон разделял идеи греческих философов и предвосхитил многие доктрины, которые будут позже обсуждать отцы церкви. Еще до появления неоплатоников, он считал источником зла на земле материю, и говорил о том, что между Богом и людьми имеются посредники, роль которых исполняют ангелы или демоны.

Еще до возрождения интереса к трудам Аристотеля и естествознанию, которое произошло в эпоху Средневековья, он пытался примирить мозаичные представления о Творении с верой в существование Мировой души, а монотеизм — с астрологией. До появления христианского монашества он описал в своем трактате «О созерцательной жизни» сообщество аскетов на озере Меротис, которых называл «Терапевтами».

Вслед за Пифагором он рассуждал о мистическом значении чисел и обогатил это учение новыми идеями. Он создал концепцию идеального Божественного града (повторяя идеи Платона об идеальном государстве), которая столь сильно подействовала на воображение христиан. Вслед за стоиками он провозглашал идею природного закона, утверждая при этом, что институт человеческого рабства полностью ему противоречит.