Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - Юрий Стукалин Страница 4

1. Использование музыкальных инструментов – бубен, трещотка, свисток.

2. Песнопения и молитвы, в которых принимают участие все присутствующие.

3. Аудиовизуальные эффекты – вспышки света, искры, голоса птиц и животных, чревовещание.

4. Необъяснимые с позиции обычного человека проявления Силы – всевозможные «магические представления», во время которых шаман изымает из тела больного различные предметы, мгновенно убирает следы свежих ранений, за короткое время выращивает плодоносящие растения и т. п.

Шаман во все времена имел большое значение в индейском сообществе. Индейцы убеждены, что человек является не властелином вселенной, а лишь ее составной частью. Силы, окружающие его, могут влиять на дела людей, и пока все пребывает в гармонии, они не беспокоят их. Потому жизненно важный для сообщества контакт со сверхъестественными Силами, достигаемый посредством специальных техник, всегда был центральной идеей шаманизма. Индейцы полагали, что человеку постоянно – от рождения до смерти – требуется сверхъестественная помощь, иначе ни один человек не может в одиночку рассчитывать на успех в жизни. Другие люди не способны помочь ему в сложных жизненных ситуациях – только Высшие Силы, и связующим звеном между миром людей и миром духов, как правило, становился шаман.

К помощи шамана прибегали для лечения болезней и травм, предсказания погоды и воздействия на нее, предсказания будущего, военной, охотничьей и любовной магии, поиска потерянных людей и вещей, убийства или травмирования врага на расстоянии, а также создания предпосылок для общего блага племени. Однако Сила шамана могла быть использована им и с антисоциальными целями, когда он прибегал к колдовству. В этом случае для лечения последствий колдовства приглашали другого шамана, который сражался со злым шаманом на сверхъестественном уровне. Уважаемого шамана также могли приглашать для решения различных споров. Индейский шаман действует как посредник между миром людей и миром духов, но в отличие от северного шаманизма способы получения сверхъестественной Силы индейскими шаманами могли быть иными. Так, если у племен Великих равнин и чирикауа апачей, как и у народов Севера, для получения сверхъестественных Сил требовался личный контакт с Высшими Силами во время видений или трансовых состояний, то навахо и в некоторой степени западные апачи получали их посредством обучения у шаманов. Но, независимо от того, каким образом шаман получил свои знания, личный опыт общения с миром духов был обязательным условием. На сегодняшний день принято считать шаманизмом только практики, используемые азиатскими и американскими аборигенами.

Важно отметить, что любая церемония, проводимая шаманом, в большинстве случаев не концентрируется только на нем, его помощниках и пациенте. Любые шаманские церемонии являются коллективной попыткой помочь пострадавшему. На определенном этапе все присутствующие становятся активными участниками действа. Ритмичный бой бубнов, грохот трещоток и интенсивное пение помогают шаману, пациенту и многим собравшимся людям войти в трансовое или пограничное с ним состояние. В процессе исполнения разнообразных ритуалов шаман не только сливается со своей сверхъестественной Силой, но и разделяет ее с присутствующими. Об ощущениях прилива благоденственной энергии Силы рассказывали многие индейцы. С другой стороны, поддержка аудитории, несомненно, положительно влияет и на самого шамана, и на его пациента. Неудивительно, что многие ритуалы преследуют цель продемонстрировать наличие у шамана Силы, что, безусловно, оказывает сильный психотерапевтический эффект не только на больного, но и на всех собравшихся.

Воин пауни

Как уже отмечалось выше, шаманизм не является отдельной религией, а лишь составляет сегмент различных религий, а шаманская концепция базируется на элементах той или иной религии и не более того. Шаман при этом всего лишь член сообщества, который с помощью источников Силы (духов-покровителей) устанавливает взаимосвязь со сверхъестественным миром во благо своего народа и его отдельных представителей. Разделение на «естественное» и «сверхъестественное», принятое в европейской культуре, не было свойственно представителям индейских племен. Мифологические герои и существа, призраки, необъяснимые Силы, называемые в западной культуре сверхъестественными, животные, умеющие говорить на человеческом языке, и т. п. – все это было столь же реальным для американского индейца, как и любые объекты материального мира. Они не противопоставлялись миру, видимому человеческим глазом, а были частью его – частью реального мира, частью окружающей людей Вселенной. Именно от обитателей невидимого мира человек мог получить различные сверхъестественные Силы, которые впоследствии использовал либо во благо, либо во вред людям.

Но неверно было бы полагать, что индейцы безоговорочно верили раньше и верят сегодня каждому, кто заявляет о наличии у него Силы, полученной им от духов. Морис Оплер [17] в 1941 году очень верно подметил, что сообщения о Силе того или иного шамана исходили от него самого, его родственников, друзей или успешно излеченных им пациентов. Оплер отмечал, что при всеобщем уважении к основным церемониям племени среди чирикауа апачей существует скептицизм относительно наличия сверхъестественных Сил у того или иного человека. Но люди скептически относились не к самой идее как таковой, а лишь к неоправданному честолюбию отдельных псевдошаманов. Индейцы признавали, что любого настоящего шамана при лечении тяжелых заболеваний периодически могут постигать неудачи, но в то же время в каждом племени существуют воспоминания о том, как люди объявляли о наличии у себя сверхъестественных способностей, попытки проявить которые заканчивались плачевно не только для них самих, но и для некоторых соплеменников. Весьма забавный случай рассказывали старики апачей. Некая женщина утверждала, что ей дана сверхъестественная Сила обнаруживать местонахождение врагов. Однажды ночью, когда люди опасались нападения солдат, они попросили ее провести свою церемонию и узнать, где они. Женщина провела ритуалы и, отойдя от места, где укрывались ее соплеменники, с важным видом поводила руками, после чего заявила: «Здесь никого нет. Все спокойно». Именно в этот момент ее и схватили подкравшиеся солдаты. Остальные апачи благополучно спаслись, но не благодаря ее сверхъестественной Силе, а лишь потому, что видели, что с ней произошло [18].

Кроме того, иногда, прикрываясь наличием сверхъестественной Силы, люди шли на прямой обман ради собственной выгоды. Апачи долго вспоминали случай, когда как-то раз попросили гостившего у них шамана узнать у духов о пропавших соплеменниках. Вечером тот пел, трясся в экстазе, а потом заявил, что для дальнейших поисков его Сила требует привязать в отдалении к востоку от лагеря хорошую, оседланную лошадь. Когда все было сделано, он продолжил петь, и его Сила якобы повела его во тьму на запад. Люди долго ждали его, пока один из них не воскликнул: «Я готов биться об заклад, что он отправился к лошади!» Его слова оказались пророческими – гость бежал, прихватив с собой их лучшего скакуна. Любопытно отметить, что сами апачи отмечали наличие «религиозного возбуждения» или «религиозного экстаза» у некоторых соплеменников во время проведения церемоний – некоторых начинало трясти, другие истошно хлопали в ладоши. По словам индейцев: «С вами происходит такое, когда вы воспринимаете религию слишком серьезно. Некоторые чирикауа считали это смешным и забавным» [19].