Король Артур и Святой Грааль от А до Я - Саймон Кокс Страница 45

Кретьен умер, не успев закончить «Повесть о Граале». Продолжать и завершать ее взялись другие авторы. В так называемом «Первом продолжении», автор которого неизвестен, повествовалось о приключениях Гавейна. Он пришел в замок Грааля, починил сломанный меч и узнал историю Кровоточащего копья. Святой Грааль чудесным образом угостил всех собравшихся в зале яствами и напитками, проплыв по воздуху. В поэме упоминались также Граали, на которых громоздились более сотни кабаньих голов. «Второе продолжение» написано Вошье де Дененом. Здесь Святой Грааль приносила девушка, «милее, чем апрельский цветок на молодом деревце». Персеваль успешно соединил обломки меча, но история закончилась, прежде чем король успел рассказать рыцарю о Граале. «Третье продолжение» составлено Жербером Монтрёй, а «Четвертое» – Манессье. Манессье завершил повесть восхождением Персеваля на трон Короля-Рыбака. Персеваль правил семь лет, а потом ушел в лес и стал отшельником. Грааль навсегда исчез из мирской суеты.

Робер де Борон ввел Грааль в своих артуровских романах «Иосиф Аримафейский» (известен также под названием «Роман об истории Грааля»), «Мерлин» и «Дидо-Персеваль». Святой Грааль Робера де Борона – чаша Тайной вечери, в которой Иисус Христос преломлял хлеб. Она потом попала к Понтию Пилату, он передал ее Иосифу Аримафейскому, снявшему с креста распятого Иисуса, омывшего его тело и собравшего кровь Христа. Иосифа заключили в темницу, к нему явился Христос и передал Святой Грааль. Иисус объяснил Иосифу значение предметов, использованных в евхаристии: чаша – напоминание о гробнице, куда Иосиф положил его тело; патена – камень, закрывший вход в склеп; скатерть – плащаница, в которую Иосиф завернул тело Христа. Брон, зять Иосифа Аримафейского, стал Королем-Рыбаком, следующим хранителем Святого Грааля. Когда рыцарь спросил, кому подносится Грааль, Король-Рыбак исцелился. Рыцарь обрел кровь Христа, а Британия освободилась от заклятия.

История Святого Грааля постепенно трансформировалась. Каждый поэт или писатель вносил свои идеи, мотивы и сюжеты. В старофранцузском романе «Перлесво» («Perlesvaus»), известном также под названием «Высокая история о Святом Граале», Святой Грааль появляется в пяти вариантах, но никто не может узнать их тайну, кроме того, «кого Бог удостоит своим благоволением». Пятый и последний образ Грааля – священная чаша.

В валлийском романе «Передур, сын Эвраука» двое юношей вносили в залу «копье необычайных размеров, с острия которого стекают на пол три струйки крови». За ними шли две девицы с подносом, а на нем лежала «голова в луже крови». Окровавленная голова на граалевском подносе дала повод отдельным исследователям ассоциировать этот мотив с кельтскими культами отрубленной головы. Однако есть и более простое объяснение. В «Перлесво» две девушки вошли в часовню Грааля: у одной из них в руках Грааль, у другой – «копье с окровавленным наконечником». Окровавленное острие копья могло превратиться в окровавленную голову на подносе Грааля в результате ошибки или преднамеренного искажения сюжета автором «Передура».

В романе «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха Граалем является не чаша и не блюдо, а мистический камень, упавший с небес. Он охранялся в замке Мунсальвеш орденом рыцарей тамплиеров-храмовников. Когда Люцифер затеял войну на небесах, некоторые знатные и уважаемые ангелы не встали ни на чью сторону. Бог послал их на землю стеречь Грааль. Вольфрам не знает, простил или погубил Господь этих ангелов, известно лишь то, что Грааль перешел под охрану простых смертных, избранных Богом.

Вольфрам говорил, что история Грааля, созданная Кретьеном де Труа, неверна. По его мнению, язычник по имени Флегетанис, произошедший из рода царя Соломона и «почитавший тельца, как своего Бога», описал чудеса Грааля. Флегетанис прочитал название Грааля по звездам и видел его тайны «собственными глазами». История Грааля, описанная язычником Флегетанисом, долгое время пролежала в забвении в испанском городе Толедо, пока ее не обнаружил «великий мастер» Киот. Мастеру Киоту пришлось изучить письменность язычников, чтобы прочитать труд Флегетаниса, и именно он поведал Вольфраму действительную историю Грааля, который на землю принесли ангелы.

Камень Грааль предоставлял в любом количестве яства и напитки, подобно волшебному рогу изобилия или магическим кельтским котлам. Горячие и холодные, древние и современные блюда, мясо диких и домашних животных – все что угодно способен приготовить Грааль и наполнить бокалы любым вином: и темно-красным, и красным, и белым. По воле камня Грааля птица Феникс сгорала дотла и возрождалась из пепла. Она меняла оперение, которое становилось ослепительно ярким. Кто смотрел на камень, будет жить в расцвете сил все двести лет и не состарится, а кости и плоть сохранятся, как в молодости, благодаря волшебной энергетике Грааля.

Вольфрам называет Грааль lapsit exillis. Вокруг этих двух слов среди медиевистов разгорелась немалая полемика. Lapsit exillis в романе Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» можно понимать и как «маленький, пустяковый камень», и как «камень, прилетевший со звезд». Высказывалось предположение, что камень Вольфрама – метеорит, то есть камень, действительно упавший с неба. Небольшие черные камни, как полагают исследователи, фрагменты метеоритов, были найдены в Лангедоке на юге Франции. Если их смочить и положить вместе, они начинают «кровоточить» красным светом. Эта «кровь камня», вероятно, обладает целительными свойствами.

Более ста лет медиевисты спорят по поводу происхождения легенд о Граале. Одни пытаются отыскать корни в античных текстах, поскольку Кретьен сообщил, что он переводил Овидия. Другие указывают на влияние Востока, так как крестоносцы привозили с собой множество преданий и реликвий из Палестины и Византии. Многие исследователи ищут отзвуки Грааля в кельтских сказаниях о чудотворных котлах и блюдах, а кое-кто считает, что Грааль является чисто христианским символом и им была чаша евхаристии или патена с облаткой.

Еще одним прообразом Грааля мог быть рог изобилия, чудотворный сосуд, обладавший волшебной способностью по желанию его владельца выдавать любую еду и питье. Название изумительного рога происходит от латинского слова cornucopia: cornu (рог) и copia (изобилие). В греческой мифологии им был рог козы, вскормившей младенца Зевса. Еще один вариант – рог Ахелоя, бога реки с таким же названием, сына Океана и Тефиды. Рог козы или быка (в случае Ахелоя) вошел в классическую скульптуру и живопись как символ изобилия, прежде всего даров природы: фруктов, зерна, цветов. Его держат в руках вместе с корабельным веслом греческая богиня удачи, случая и судьбы Тихе и ее римский двойник Фортуна. Рог Брана Ниггард входит в число Тринадцати сокровищ Британии, о которых рассказывается в валлийских триадах и поэзии.

Артуровед Роджер Шерман Лумис в исследовании «Грааль: от кельтского мифа к христианскому символу» («The Graal: From Celtic Myth to Christian Symbol») допускает возможность неверного перевода романов о Граале. Он обратил внимание на то, что на старофранцузском языке и рог, и тело обозначаются одним и тем же словосочетанием li cors. Как указывает Лумис, в граалевских романах отсутствовал волшебный рог изобилия, зато в них мы постоянно находим чудодейственную облатку, гостию, то есть Тело Христово. В католической литургии освященной облаткой в буквальном смысле было тело (cors) Иисуса Христа.